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社会学中国化,以科学自信提升文化自信

来源:http://www.logblo.com 作者:金沙棋牌 时间:2019-09-26 12:12

社会学中国化,并不是一个新问题。然而,当中国特色社会主义进入新时代,这一问题却显得十分紧迫和突出。

中国特色社会学学科体系和话语体系建设需要坚持中华文化自信,摒弃那种只以近代数理自然科学为唯一标准的狭隘科学观,正确认识中华文化思想内核的科学性和先进性,以科学自信找回文化自信,这对于社会学学科的建设与发展意义重大。

中国特色社会学学科体系和话语体系建设需要坚持中华文化自信,摒弃那种只以近代数理自然科学为唯一标准的狭隘科学观,正确认识中华文化思想内核的科学性和先进性,以科学自信找回文化自信,这对于社会学学科的建设与发展意义重大。

构建中国特色哲学社会科学

科学自信;文化自信;社会学研究

中国特色社会学学科体系;文化自信;社会学研究

体系要求社会学中国化

中国特色社会学学科体系和话语体系建设需要坚持中华文化自信,摒弃那种只以近代数理自然科学为唯一标准的狭隘科学观,正确认识中华文化思想内核的科学性和先进性,以科学自信找回文化自信,这对于社会学学科的建设与发展意义重大。

中国特色社会学学科体系和话语体系建设需要坚持中华文化自信,摒弃那种只以近代数理自然科学为唯一标准的狭隘科学观,正确认识中华文化思想内核的科学性和先进性,以科学自信找回文化自信,这对于社会学学科的建设与发展意义重大。

社会学中国化,在于使外来社会学的合理成分与中国本土实际相结合,促进社会学对中国本土社会现实和社会问题的认识、解释、解决,形成具有中国特色的社会学理论和方法体系。

金沙棋牌,近代自然科学可以被称为数理实验科学。其核心要素一是数学,二是实验;或曰,一是逻辑,二是实证。这一逻辑实证主义传统来自西方文化,源头在古希腊文明。例如,亚里士多德创立了形式逻辑;欧几里德几何学采取了严格的演绎推理证明形式;毕达哥拉斯学派坚信“万物皆源于数”。这一切,构成了近代自然科学产生的土壤和根基。无可否认,西方文化的确内含追求精确、注重逻辑的理性精神。

近代自然科学可以被称为数理实验科学。其核心要素一是数学,二是实验;或曰,一是逻辑,二是实证。这一逻辑实证主义传统来自西方文化,源头在古希腊文明。例如,亚里士多德创立了形式逻辑;欧几里德几何学采取了严格的演绎推理证明形式;毕达哥拉斯学派坚信“万物皆源于数”。这一切,构成了近代自然科学产生的土壤和根基。无可否认,西方文化的确内含追求精确、注重逻辑的理性精神。

作为一门学科的社会学,在中国属于舶来品。一般认为,1903年严复翻译介绍斯宾塞的著作《群学肄言》,是社会学进入中国的标志性事件。他将“社会学”译为“群学”,体现了强烈的中国传统文化色彩,表现出自觉的本土化意识。1930年中国社会学社成立,时任南京中央大学教授的孙本文提出“把建设一种中国化的社会学”作为目标。同一时期任教于燕京大学的吴文藻先生开创了中国社会学的“社区学派”,吴先生1985年去世后,为纪念其毕生致力于社会学中国化的贡献,商务印书馆于2010年出版吴文藻文集,书名定为《论社会学的中国化》。老一辈社会学家早在一百年前就已提出社会学中国化的命题,并为之努力,有人认为,“二战前除了北美和西欧,至少就其思想质量而言,中国是世界上最繁荣的社会学所在地”。

作为一门科学的社会学以自然科学为模本,强调可证实、可证伪、可重复、可检验,客观性、逻辑性,精确、量化、数学化,崇尚的语言是数学语言,包括数字、符号、方程、模型等。在社会学学术研究和评价体系中,数据、模型就代表着学术规范,数据采集和分析贯穿社会学研究的全过程。在以数据为基础的研究范式中,数据的可靠性和准确性代表了研究的精确性,人们甚至将以数据为依据的实证研究作为判断“科学”与“伪科学”的标准。伴随“大数据时代”的到来,社会学的“数据热”持续升温,社会学家对数据的狂热追求一点也不亚于甚至超过了经济学家。因此,在许多学者看来,社会学的“定量”、“定性”之争并不是方法上孰优孰劣问题,焦点在于是否“科学”。

作为一门科学的社会学以自然科学为模本,强调可证实、可证伪、可重复、可检验,客观性、逻辑性,精确、量化、数学化,崇尚的语言是数学语言,包括数字、符号、方程、模型等。在社会学学术研究和评价体系中,数据、模型就代表着学术规范,数据采集和分析贯穿社会学研究的全过程。在以数据为基础的研究范式中,数据的可靠性和准确性代表了研究的精确性,人们甚至将以数据为依据的实证研究作为判断“科学”与“伪科学”的标准。伴随“大数据时代”的到来,社会学的“数据热”持续升温,社会学家对数据的狂热追求一点也不亚于甚至超过了经济学家。因此,在许多学者看来,社会学的“定量”、“定性”之争并不是方法上孰优孰劣问题,焦点在于是否“科学”。

20世纪70年代末,伴随着改革开放的历史进程,中国的社会学学科开始恢复重建。40多年来,中国社会学在学科体系、学术体系、话语体系、人才培养和国际交流等方面取得长足发展。以费孝通、陆学艺、郑杭生等为代表的一大批学者,沿着社会学中国化的方向做了大量扎实的工作,取得显著成绩。不可否认,社会学作为一门应用性极强的学科,解释力和影响力还远不能适应时代的需求。那种止步于照搬照套西方概念理论、方法话语乃至评价标准,“言必称西方”的做法,实则是一种弱国心态。我们正处在一个快速大变革的社会转型期,但却未能最大程度地发挥社会学重大成果在解决现实社会问题中的作用。

社会学研究呈现“科学性”远强于“人文性”趋势

社会学研究呈现“科学性”远强于“人文性”趋势

根据2016年5月17日,习近平总书记在哲学社会科学工作座谈会上的讲话精神,我们需要加快完善包括社会学在内的对哲学社会科学具有支撑作用的学科建设,还要打造具有中国特色和普遍意义的学科体系。这为社会学中国化指明了方向。社会学理论的创新,本质上是学理的创新。从当前学科发展实际出发,有必要倡导一种基于深入“扎根”的个案研究而非泛泛的大面积问卷调查、基于平等的人心交流沟通体悟而非只依靠数学运算逻辑演绎的研究方式,建构一种基于本土概念和语言文字讲述“中国故事”,而不是千篇一律把统计分析数学模型奉为规范来进行表达的社会学话语体系,进而促进形成具有中国特色、中国风格、中国气派的社会学学术体系、学科体系。

英国学者李约瑟在其编著的15卷《中国科学技术史》中提出,尽管中国古代对人类科技发展作出了很多重要贡献,但为什么科学革命和工业革命没有在近代的中国发生,这就是著名的“李约瑟难题”。近代自然科学为什么未能在中国诞生?各种解答将其归结为体制、文化和思维方式的因素。

英国学者李约瑟在其编著的15卷《中国科学技术史》中提出,尽管中国古代对人类科技发展作出了很多重要贡献,但为什么科学革命和工业革命没有在近代的中国发生,这就是著名的“李约瑟难题”。近代自然科学为什么未能在中国诞生?各种解答将其归结为体制、文化和思维方式的因素。

打造人类命运共同体

“李约瑟难题”中实际隐含着一个命题:西方科学文化优于“非科学”的东方文化。近代西方列强用坚船利炮打开了中国大门,坚船利炮是科学革命和工业革命的产物,中国人开始认识到“科学”的厉害。积贫积弱的中国由“中心之国”、“天国”的自负,一下子掉到极度自卑的境地,对自身文化的自卑转而表现为对西方中心主义的自觉认同。

“李约瑟难题”中实际隐含着一个命题:西方科学文化优于“非科学”的东方文化。近代西方列强用坚船利炮打开了中国大门,坚船利炮是科学革命和工业革命的产物,中国人开始认识到“科学”的厉害。积贫积弱的中国由“中心之国”、“天国”的自负,一下子掉到极度自卑的境地,对自身文化的自卑转而表现为对西方中心主义的自觉认同。

呼唤社会学中国化

在今天,“科学”的地位已十分“神圣”,意味着正确,代表着进步。科学精神包含了怀疑、批判的精神,但“科学”本身却不容有丝毫置疑。尽管费孝通早就发出注重“双重性格”的呼吁,但学界始终要求“人文”服从于“科学”,按照“科学”的标准和框架来“规范”人文的思维。而“科学”正是西方文化的产儿——数理实验科学为唯一标准,甚至于,社会学研究中的汉语表达也被否定。

在今天,“科学”的地位已十分“神圣”,意味着正确,代表着进步。科学精神包含了怀疑、批判的精神,但“科学”本身却不容有丝毫置疑。尽管费孝通早就发出注重“双重性格”的呼吁,但学界始终要求“人文”服从于“科学”,按照“科学”的标准和框架来“规范”人文的思维。而“科学”正是西方文化的产儿——数理实验科学为唯一标准,甚至于,社会学研究中的汉语表达也被否定。

如果说百年前社会学先驱所致力的社会学中国化,主要是让沉睡封闭的中国开始睁眼看世界,那么今天已经实现了从站起来到富起来,以及正在强起来的中国,则更多需要让世界了解中国。因此,完整意义上的社会学中国化,不仅是单向的引进消化吸收,更要在学术上与世界平等对话交流。

纵观中国社会学学科发展,基本是“科学性”处于强势,“人文性”极度弱化,文化、历史等基本问题很少被关注。我们在学科和教材建设中对社会学的基本定位是一门“社会科学”,所以强调其“科学性”。中国社会学恢复重建40多年,已经形成和确立了科学取向的量化研究方法占据绝对主导地位、人文取向的质性方法则愈益边缘化的特征。究其根源,在于我们对自身文化的科学性缺乏自信。

纵观中国社会学学科发展,基本是“科学性”处于强势,“人文性”极度弱化,文化、历史等基本问题很少被关注。我们在学科和教材建设中对社会学的基本定位是一门“社会科学”,所以强调其“科学性”。中国社会学恢复重建40多年,已经形成和确立了科学取向的量化研究方法占据绝对主导地位、人文取向的质性方法则愈益边缘化的特征。究其根源,在于我们对自身文化的科学性缺乏自信。

党的十九大报告指出,推动构建人类命运共同体。倡导人类命运共同体意识,要建立更加平等均衡的新型全球发展伙伴关系,同舟共济,权责共担,增进人类共同利益。人类社会由“人”构成,不同“社会”的区别在于不同的文化。全球190多个国家、约70亿人口,因何而紧密相连,成为利益相关、命运攸关的共同体?需要从社会学视角做出回答。

以中华文化整体论思维考察社会系统

如同只有掌握了核心技术才能在某一工程技术领域拥有平等话语权一样,社会学国际交流对话的“话语权”就体现在建构起既具本土特色又有普遍意义的社会学理论、概念、方法体系。社会学中国化的目标,不是要建立一门独立于世界社会学体系之外的“中国社会学”,而是要在以人类社会为研究对象的社会学体系中融入中国元素,总结中国经验,贡献中国智慧。中华文明绵延至今虽未能产生现代意义上的社会学学科,但孕育形成了丰富深刻的社会思想,包括“和为贵”“家和万事兴”的和平原则,“己所不欲,勿施于人”的处世之道,“计利当计天下利”的利益观,“四海之内皆兄弟”的天下情怀,“为万世开太平”的长远眼光,等等。这些概念和思想方法对于不同文化不同民族不同国家都具有积极意义,可以融入中国特色社会学理论体系之中。

以中华文化为代表的东方文化思维方式则表现得与西方迥异。着眼整体思维,注重辩证思维,擅长关联思维,习惯类比思维,突出直觉思维,哲学上可归结为“整体论”。整体论与还原论相反,主张一个系统中各部分为相互联系的有机整体,将系统割裂打碎成为它的组成部分的做法是受限制的。对于高度复杂的系统,不能通过分解成组成部分来理解。例如,中医辨证施治理论可谓中华文化思维方式的代表性产物。西医精密的仪器检测生化指标可以准确判断人体病变部位,中医望闻问切的诊病方式同样可以诊断病情;西医头疼医头脚疼医脚疗效明显,中医头疼泡脚脚疼扎耳同样可以治病。

社会学中国化,不是强加于人的价值观输出,而是中国日益走近世界舞台中心的必然需求。构建人类命运共同体,社会学有责任讲好中国故事,发出中国声音,“让世界知道‘学术中的中国’、‘理论中的中国’、‘哲学社会科学中的中国’,让世界知道‘发展中的中国’、‘开放中的中国’、‘为人类文明作贡献的中国’”。

简单性是科学家的追求,复杂性则是世界呈现的现实。整体论视域下,着眼于全局“黑箱”,止步于“模糊”判断,非线性的直觉思维能力有时更优于形式逻辑的符号推演计算能力。生命科学、量子科学、宇宙科学等前沿领域的顶级科学家对未知的探索,开始转而向东方文化寻求出路和答案。中华文化蕴含的整体论思维方式被重新发现,并成为系统科学、复杂性科学的哲学基础。基于此,20世纪中叶先后出现了系统论、控制论和信息论“老三论”,耗散结构理论、协同论和突变论“新三论”。“整体大于部分之和”、“涨落”、“平衡”、“突变”、“涌现”等整体论思维和复杂性科学方法论的崛起,意味着自然科学已经由“近代”步入“现代”。

坚定文化自信为社会学中国化赋予新的时代内涵

进入21世纪,大数据、云计算、人工智能、太空探索、量子科学都取得了突破性进展,人类正处于新的科技革命的前夜,人们对现代科学技术发展的方向、伦理的反思和担心又达到一个高度。即使现代科学已发展到几乎无所不能的程度,但人类对宇宙、生命和自身的认识还仅仅是“万里长征第一步”。源远流长的中华传统文化有着极为深刻的科学思想内涵需要被发掘,譬如“直觉”思维,很可能是人类在漫长的进化过程中形成并积淀于大脑深处的一种潜在能力,只是我们目前还未能从科学层面予以认识。

中国是人口大国,人口总量占世界人口近1/5,历史悠久、民族众多,中华文明从未间断,可以说中国拥有世界上最大且最复杂的“社会”。当我们讨论“社会学中国化”时,不禁要问:为什么学科意义上的“社会之学”未能在中国产生?这一问题类似著名的“李约瑟难题”。英国学者李约瑟在其编著的15卷《中国科学技术史》中提出,尽管中国古代对人类科技发展作出重要贡献,但为什么科学和工业革命没有在近代的中国发生?

(作者单位:陕西省社会科学院)

作为一门学科的社会学,是19世纪伴随近代自然科学学科群的诞生而诞生。社会学鼻祖、法国人孔德把社会学看作像自然科学一样,并认为是人类认识史上“科学序列”最高级也是最后一门学科。他对科学的排序依次为:数学、天文学、物理学、化学、生物学、社会学。也就是说,西方社会学拥有自然科学的“血统”。“李约瑟难题”实际隐含一个命题:西方科学文化优于“非科学”的东方文化。

作者简介

从某种意义上看,西方文化孕育出的近代自然科学,要求在思维方式上追求精确、量化,而这一标准则起步于“分析”思维——将高层的、复杂的对象分解为较低层的、简单的对象来处理,将整体分解为部分来研究。从牛顿到爱因斯坦等科学大师都坚信,世界的本质在于简单性。这种量化分析思维方式方法的哲学基础,可以归结为“还原论”。化学可以还原为物理学,生物学又可以还原为化学。基于还原论的数理实验科学在探索物质世界中获得了难以想象的成功,奠定了还原论在人类思维中的权威地位,成为“科学”思维、“科学”方法的代名词,由此也成为西方文化优越感的来源。

姓名:石英 工作单位:陕西省社会科学院

发轫于20世纪以相对论和量子力学为标志的第三次科学革命,颠覆了科学家对物质实在结构、定域性、确定性的理解,动摇了17世纪以来近代自然科学赖以形成的还原论、决定论思维方式和分析主义的研究方法。进入21世纪,大数据、云计算、人工智能、太空探索、量子科学取得突破性进展,人类处于新的科技革命前夜,对现代科技发展的方向、伦理的反思和担心又达到一个高点。即使现代科学已发展到几乎无所不能的程度,但人类对于宇宙、生命和自身的认识还仅仅是“万里长征第一步”。一些生命科学、量子科学、宇宙科学等前沿领域的顶级科学家,开始转而向东方文化寻求出路和答案。中华文化中蕴含的整体论思维方式被重新发现,成为系统科学、复杂性科学的哲学基础。

当把社会学归于一门“社会科学”,它显然属于超级“复杂性科学”。探讨社会现象、解决社会问题,是否需要和能够完全照搬自然科学的模板,以所谓客观、精确、量化、可重复、可检验的“科学性”为唯一标准?正在到来的新一轮科技革命首先是思维认知方式的革命。在此背景下,社会学领域“科学”与“人文”的关系需要重新思考,源远流长的中华优秀传统文化中蕴含的深刻科学思想内涵需要重新发掘。

以中华文化为代表的东方思维方式着眼整体思维,注重辩证思维,擅长关联思维,习惯类比思维,突出直觉思维。古老的中华文明虽未产生近代自然科学和逻辑实证主义的“统计社会学”,但也应有足够的理由相信,中国化的社会学不仅可以和世界平等对话,经过努力也完全可以引领潮流走在前列。

人类文明总在不断前进。不同文化反映不同思维方式,文化本身没有优劣之分。东西方文化互融互补,可以殊途同归。新时代社会学中国化的深层意义就在于,摒弃那种只以近代数理自然科学为唯一标准的狭隘科学观,正确认识中华文化思想内核的科学性和先进性,以科学自信找回失去的文化自信。

(作者系国家社科基金项目“本体经验与社会学质性方法研究”负责人、陕西省中国特色社会主义理论体系研究中心特聘研究员)

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